Teitler, H. C., The Last Pagan Emperor: Julian the Apostate and the War against Christianity, 2017, Introducción. Traducción en español de Eduardo Alemán. Fragmento.

Introducción

Flavio Claudio Juliano, más conocido como Juliano el Apóstata, murió en la noche del 26 al 27 de junio de 363 d.C. Había gobernado el Imperio Romano durante menos de veinte meses cuando fue herido cerca de la moderna Bagdad por una lanza de caballería que le atravesó las costillas y se alojó en la parte inferior del hígado. El joven emperador, que había nacido en Constantinopla en 331 ó 332, murió pocas horas después.1

Es prácticamente seguro que el arma mortal había sido lanzada por un enemigo, un soldado de caballería del ejército del rey persa Sapor II, contra quien Juliano había iniciado una guerra a principios de 363. Pero no todos lo creían. Según el historiador Amiano Marcelino, que participó en la expedición persa de Juliano como oficial del ejército, había rumores de que la lanza procedía de las propias filas del emperador. Otro contemporáneo, Libanio, profesor de retórica y, como Amiano, simpatizante y admirador de Juliano, va un paso más allá y sugiere que un cristiano fue el responsable de la muerte del emperador. Aunque probablemente no sea cierta, esta teoría no es descabellada: Juliano era odiado por casi todos sus súbditos cristianos, a quienes llamaba desdeñosamente “galileos”. Estos “galileos” no podían soportar el hecho de que el emperador, a pesar de su educación cristiana, intentó insuflar nueva vida a los cultos de los antiguos dioses paganos desde su ascenso al trono en el año 361. Temían que el Apóstata pusiera fin al progreso del cristianismo, que, después de la conversión de Constantino, el tío de Juliano, a principios del siglo IV, había ido ganando apoyo de manera constante.2

Corrían más rumores sobre la muerte de Juliano. La “leyenda de la lanza” del pagano Libanio fue adoptada con entusiasmo por el cristiano Sozómeno, aunque este historiador de la iglesia, que vivió en el siglo V, le dio un giro a la historia: Sozómeno está lleno de elogios para el hombre que arrojó la lanza. No lo llama traidor ni asesino cobarde, sino valiente tiranicida. El historiador de la iglesia Sócrates, uno de los predecesores de Sozómeno, cita a alguien del círculo íntimo de Juliano que había escrito un poema épico sobre el emperador en el que Juliano era asesinado por un demonio. Otros no hablan de demonios, sino de ángeles o santos: en varios relieves y pinturas, los artistas retratan a Juliano mientras es apuñalado por San Mercurio, asemejándose al dragón asesinado por San Miguel o San Jorge (Figura 1).

Figura 1. San Mercurio matando al rey Oulyanos/Oleonus/Juliano. Pintura en la iglesia rupestre de Bet Mercurius en Lalibela, Etiopía, realizada en 1932 por Hayla Maryarm Taddasa, con la ayuda de Zacharias (Martin 2014a, 327). (Línea de crédito: © Fotografía de A. Davey, Wikimedia Commons).

Algunos cristianos alegaron que Juliano exclamó en su lecho de muerte: “Has vencido, galileo”, mientras recogía la sangre que brotaba de su herida y la arrojaba al cielo. Amiano Marcelino y Libanio, por el contrario, ambos paganos, dejaron morir a su idolatrado emperador al estilo del famoso filósofo ateniense Sócrates, hablando en su lecho de muerte con amigos sobre la inmortalidad del alma.3

Los relatos sobre la vida de Juliano difieren tan marcadamente como los de su muerte. Si podemos creerle al padre de la iglesia capadocia, Gregorio Nacianceno, era obvio para cualquiera que viera a Juliano que este no servía para nada. Gregorio, en todo caso, se había dado cuenta de que Juliano era un monstruo en el momento mismo en que lo vio; eso había sucedido en Atenas cuando ambos eran estudiantes: el cuello hinchado de Juliano, sus hombros temblorosos, esa mirada nerviosa de sus ojos e incontrolada risa, todo esto (y aún más; la descripción de Gregorio es más larga que mi paráfrasis) fue elaborado para que cualquiera lo reconociera inmediatamente por lo que era: un demonio. El retrato que dibuja Amiano Marcelino es más amable: «Era de mediana estatura, su cabello era liso como si lo hubieran peinado y llevaba una barba erizada y recortada en punta. Tenía unos ojos bellos y brillantes, signo de una inteligencia vivaz, cejas bien marcadas, nariz recta y una boca bastante grande con el labio inferior colgante. Su cuello era grueso y algo encorvado, sus hombros grandes y anchos. Tenía una constitución perfecta de pies a cabeza, lo que lo hacía fuerte y un buen corredor”.4

La imagen que Gregorio y Amiano presentaron de la apariencia de Juliano estaba determinada por su visión del yo interior de Juliano. Gregorio no era amigo de Juliano. En dos invectivas, el obispo cristiano destroza al emperador y critica todo lo que había hecho o anhelado hacer. No es de extrañar que su descripción de la apariencia de Juliano no sea muy halagadora y probablemente un poco caricaturesca. Sin embargo, como es de esperarse de una caricatura, algunas partes de su retrato son reconocibles. Compárese, por ejemplo, el cuello regordete de algunas monedas del Apóstata (de quien también han sobrevivido estatuas y bustos). La visión de Amiano sobre el emperador era más equilibrada. El historiador convirtió a Juliano en la figura central de los libros 15 a 25 de su Res Gestae (Historia) y más de una vez expresa su admiración por él, sin disimular sus defectos. Él mismo vio en Juliano la personificación de las cuatro virtudes cardinales, pero Amiano también relata que otros tildaron a Juliano de “topo parlanchín”, “más una cabra que un hombre”, un “simio vestido de púrpura” y Amiano desaprobaba totalmente del edicto escolar de Juliano, el cual prohibía a los profesores cristianos de retórica y literatura ejercer su profesión a menos que renunciaran a su fe. “Esta medida es cruel y debería ser sepultada bajo el silencio eterno”, fue su aplastante comentario. 5

Poco después de la temprana muerte de Juliano, su ley escolar fue revocada, o al menos modificada. Sus otros intentos de restaurar los cultos a los dioses y salvar lo que a sus ojos era la verdadera civilización helénica fracasaron igualmente. Según el obispo de Alejandría Atanasio, el corto período en el cargo de este emperador fue sólo una pequeña nube que pronto pasó. Pero la indignación engendrada por el reinado de Juliano tuvo eco en el futuro. Al expresar su resentimiento, la gente a menudo jugaba con los hechos. Juliano fue acusado de crímenes que simplemente no pudo haber cometido. Por ejemplo, presuntamente torturó y mató a cristianos en Roma, aunque nunca en su vida visitó la ciudad eterna. Si bien la realidad fue que luchó contra los persas en Mesopotamia, supuestamente ordenó en la Galia la ejecución de un tal Elofio, quien, tras su decapitación, caminó muchos kilómetros con la cabeza entre las manos hasta lo que sería su lugar de descanso final. También se informa que Juliano fue nombrado Papa por Satanás, después de lo cual intentó en secreto socavar la Iglesia Católica. Expuesto y depuesto por sus cardenales, continuó sus acciones destructivas guiadas por Satanás, hasta perecer por la estocada de la espada del Cardenal Mercurio. No es necesario decir que esto también es pura ficción. 6

Hay pocos emperadores romanos cuya vida y obra están tan densamente enterradas bajo la creación de leyendas como la de Juliano, el emperador que, en palabras de uno de sus biógrafos modernos, “es sin lugar a dudas una de las figuras más enigmáticas y convincentes de la antigüedad”. En este libro, que se centra en un aspecto del reinado de Juliano, presto atención tanto a los hechos como a la ficción. Intento responder a la pregunta de si bajo Juliano los cristianos fueron perseguidos y, de ser así, en qué escala. Aquí hay que distinguir entre las persecuciones iniciadas por el propio Juliano y las que fueron perpetradas en su nombre pero sin su consentimiento o conocimiento. También me interesa el impacto que tuvieron las - supuestas - persecuciones bajo Juliano en las generaciones posteriores, que, si creemos en la Passio Pimenii (‘Sufrimientos de Pimenio’), costaron miles y miles de vidas en todo el Imperio Romano. 7

He escrito este libro utilizando varias fuentes, en primer lugar las propias obras de Juliano. Ningún emperador romano legó a la posteridad más obras escritas que él. Especialmente sus cartas son una fuente invaluable de información. Estos textos, escritos en la lengua materna de Juliano, el griego (aunque, para citar a Amiano, “conocía el latín lo suficientemente bien como para poder hablarlo”), se complementan con monedas, leyes e inscripciones en piedra. Amiano Marcelino demuestra ser un guía bastante confiable, y las cartas y discursos de Libanio, un pagano como Amiano, nos brindan muchos detalles que de otra manera no hubiéramos conocido. 8

Casi sin excepción, los escritores cristianos tenían una disposición desfavorable hacia el Apóstata. Esto se aplica tanto a Gregorio Nacianceno como a su contemporáneo más joven Juan Crisóstomo, que llegó a ser obispo de Constantinopla y cuya obra es vasta. También es cierto de los historiadores de la iglesia Filostorgio, Sócrates, Sozómeno, Teodoreto y Rufino, todos los cuales siguieron los pasos de Eusebio de Cesarea, contemporáneo de Constantino el Grande, el primer autor de una historia de la iglesia. Y se aplica, a fortiori, a los escritores de pasiones, que nos informan sobre los mártires que murieron, o supuestamente murieron, durante el reinado de Juliano. 9

Hay que examinar constantemente hasta qué punto son fiables todos estos autores como fuentes históricas, en particular los escritores de las pasiones. No es una tarea fácil, pero sí una condición previa indispensable para la investigación histórica. Implícita o explícitamente planteo a lo largo de este libro la cuestión de la confiabilidad de las fuentes. Edward Gibbon y otros pueden considerar a Amiano Marcelino como un “guía preciso y fiel”. Esto no significa que fuera infalible o imparcial. Por el contrario, casi todos los autores cristianos que escribieron sobre Juliano fueron hostiles hacia él, pero eso no significa que la información que proveen deba ser descartada a priori. 10

Notas

  1. ALGUNOS LIBROS SOBRE JULIANO: Rode 1877, Geffcken 1914, Bidez 1930, Browning 1976, Head 1976, Bowersock 1978, Pack 1986, Athanassiadi-Fowden 1981, Marcone 1994, Smith 1995, Renucci 2000, Tantillo 2001, Giebel Murdo Capítulo 2003, Bringmann. 2004, Rosen 2006, Tougher 2007, Hepperle 2010, Wedemeyer 2011, Ramos 2012, Th. Nesselrath 2013, Stöcklin-Kaldewey 2014, Spinelli 2015, Ross 2016; también son valiosos el artículo de Borries en RE 10 (Borries 1919) y el de Lippold en RAC 19 (Lippold 2001); cf. además Hunt 1998b (Cambridge Ancient History) y Rohrbacher 2002, 237–273; importantes colecciones de artículos incluyen Klein 1978, Schäfer 2008, Baker-Brian y Tougher 2012, Marcone 2015; También son relevantes los números especiales de revistas como Rudiae 10 (1998 [2000]) y Antiquité Tardive 17 (2009). LUGAR DE NACIMIENTO DE JULIANO, CONSTANTINOPLA: Jul. Ep. 59, 443b Bidez (= 48 Wright = 52 Weis): ‘(Constantinopla) es el lugar de mi nacimiento y está más estrechamente relacionado conmigo que con el difunto Emperador. Porque aunque él amaba el lugar como a una hermana, yo lo amo como a mi madre”, trans. Wright. AÑO DE NACIMIENTO: Radinger 1891, Neumann 1891, Gilliard 1971, Bowersock 1977, 203–204, Bringmann 2004, 205, Ehling 2005–2006. MUERTE: Büttner-Wobst 1892, I. Hahn 1960, Straub 1962, Conduché 1965, Selem 1973, Frend 1986, Azarnoush 1991, Richter 1998, Arand 2001, 233–236, Lagacherie 2002, Pfeil 2012, Martin 2014a , 314–316, Bosques 2015.

  2. MUERTE: por ejemplo, Eutr. 10.16.2 hostili manu interfectus est (Bonamente 1986, 105-110; para una introducción a Eutropio, véase Rohrbacher 2002, 49-56), Amm. 25.3.6, 25.6.6 (las introducciones a Amiano son Rohrbacher 2002, 14–41 y Treadgold 2010, 47–78; los estudios más importantes son Sabbah 1978, Matthews 1989, Barnes 1998 y Kelly 2008); Zos. 3.29.1 (con Paschoud 1979 n. 84 ad loc., entre otras cosas sobre el hecho de que Zosimus hace matar a Juliano no con una lanza, sino con una espada; para una introducción a Zosimus: Treadgold 2010, 107-114), Lib. O. 18.274–275, 24.6 (la fecha de Lib. Or. 18 está en disputa; Wiemer 1995, 260–268 y Felgentreu 2004 optan por 365, pero Van Nuffelen 2006 aboga por una fecha posterior al 11 de octubre de 368; para una introducción crítica a Libanius ver Van Hoof 2014). GALILEOS: Jul. Ep. 46, 404b–c (Bidez), Ep. 83, 376c-d, Ep. 84, 430d (ver para esta carta Van Nuffelen 2002, que rechaza, y Bouffartigue 2005 y Aceto 2008, que defienden su autenticidad), Ep. 88, 450c, Ep. 89b, 305b-c, Ep. 110, 398d, Ep. 114, 435d, Ep. 115, 424c; cf., por ejemplo, Greg. Naz. O. 4.74, 4.76 y ver Karpp 1954, 1131, Scicolone 1982, Mimouni 1999, Malosse 2010, Malosse 2011, 219-220; véase para Gregorio sobre todo Elm 2012. Para otros términos peyorativos utilizados por Juliano para denotar a los cristianos, véase Dorival 2008, 28-34. PAGANO: este término, de origen judeo-cristiano y parcial, lo uso yo a falta de uno mejor; cf., por ejemplo, Chuvin 1991, 15-20, Leppin 2004, 62-64, Remus 2004 y Al. Cameron 2011, 14–32, esp. 24-25, donde el autor sostiene que la palabra se desarrolló como un “término neutral y no específico” para usar en compañía educada. APÓSTATA (ἀποστάτης): Greg. Naz. O. 4.1 (con Kurmann 1988 ad loc.; para otros términos de abuso utilizados por Gregory, véase Schmitz 1993), 18.32, 36.5, Socr. 3.12.1 (ver introducciones a la obra de Sócrates, Rohrbacher 2002, 108-116, y Treadgold 2010, 134-145; ver más adelante Ch. 8 n. 8, este volumen), Soz. 5.4.8 (para Sozómeno ver Rohrbacher 2002, 117-125, Treadgold 2010, 145-155 y la literatura citada en Ch. 8 n. 8); cf. παραβάτης en Filósto. 7.15 (para una introducción a Philostorgius: Treadgold 2010, 126-134), Jo. Mal. 13.18 (para Malalas, quien escribió una crónica en Antioquía durante la primera mitad del siglo VI, ver Treadgold 2010, 235-256), Chron. Pasch. s. a. 361 (para una introducción al Chronicon Paschale de ca. 630, véase Treadgold 2010, 340–349), en latín apostata (p. ej., Hier. Chron. sa 363; August. Civ. 5.21, C. Ep. Parm. 1.12.19, C. Litt. Petil. 2.92.203, Enarr. en Ps. 124,7, Ep. 93.4.12, 105.2.10; Consul. Constant. s. a. 363) y praevaricator (p. ej., Ambr. Ep. 74.21). Cf. Andrei 2015 y en general sobre la apostasía en la Antigüedad: S. G. Wilson 2004.

  3. Soz. 6.2.1, Socr. 3.21.14–16 (cf. para el demonio en el pasaje de Sócrates Lunn-Rockliffe 2015, 126). SAN MERCURIO Y JULIANO: véase la iconografía de la leyenda de Mercurio, Curta 1995a, que, entre otras cosas, señala: «La imagen de San Mercurio a caballo, atravesando a Juliano con una lanza… apareció por primera vez en un manuscrito iluminado de San Gregorio». de los Oraciones de Nacianceno de la Bibliothèque Nationale de París’ y ‘[era] la imagen favorita del santo en el Egipto copto y en la Nubia cristiana’ (p. 116). Para una imagen del manuscrito de Gregory del siglo IX (B. N. Ms. grec 510 fo 409 v), véase Cohen 1978, pl. 10, y Martin 2014a, 322, para Egipto y Nubia/Etiopía Martin 2014a; para una imagen de San Mercurio y Juliano en un relieve de Seminara, véase Cohen 1978, pl. 14-15; cf. más adelante para Mercurio, cap. 16 nn. 7 y 8, este volumen. HAS GANADO, GALILEO (νενίκηκας Γαλιλαῖε): Thdt. HE 3.25.7 (ver Theodoret, Rohrbacher 2002, 126-134, y Treadgold 2010, 155-164; ver más adelante Ch. 8 n. 8, este volumen). LECHO DE MUERTE: Amm. 25.3.15–20, Lib. O. 18.272; véase Scheda 1966, Gärtner 1989, Teitler 2000 y cf. Taisne 1992, Malosse 1998, Huttner 2009, Martin 2014a

  4. Greg. Naz. O. 5.23, Am. 25.4.22 (trad. Hamilton); cf. Asmus 1906, 410–415 (“Das Julianporträt bei Gregor von Nazianz”), Elm 2012, 459–460. BARBA: Guidetti 2015 analiza los distintos tipos de barbas que Juliano usa en sus monedas, como ya lo ha hecho Babelon 1903 y, sumariamente, Gilliard 1964, 135-137. Caputo 1971-1974 identifica a un hombre barbudo en un grafito del teatro de Leptis Magna con Juliano, pero véase Tantillo 2010, 180 (“interpretato in modo inverosimile come l’imperatore Giuliano”).

  5. VISIÓN SOBRE EL YO INTERIOR: para interpretaciones fisonómicas, es decir, lo que el físico de uno revela sobre su carácter, véase, en el caso de Amm., Sabbah 1978, 424-429 y De Biasi 1990; ver en general, por ejemplo, Evans 1969, Swain 2007, y cf. Brown 1992, 59: «La fisonomía era un asunto serio en el imperio posterior». INVECTIVAS: Greg. Naz. O. 4 y O. 5; cf. Asmus 1910, Moreschini 1975, Bernardi 1978, Criscuolo 1987, Lugaresi 1998, Molac 2001, Elm 2010 y, sobre todo, Elm 2012, passim, esp. 336–377; ver también para Gregory McGuckin 2001 y Daley 2006, y en general para las invectivas tardorromanas Flower 2013. MONEDAS: Babelon 1903, Kent 1959, Gilliard 1964, Cohen 1978, 220–222, Kent 1981, Arce 1972–1974, Arce 1975, Arce 1984; cf. también Somville 2003, Royo Martínez 2009, López Sanchez 2012, Sánchez Vendramini 2013, Woods 2014, Brendel 2016; Aparte de estos estudios, hay bastantes artículos sobre la acuñación del toro de Juliano, véase el cap. 7 n. 6, este volumen. ESTATUAS Y BUSTOS: Jonas 1946, Lévêque 1963, Alföldi 1972, Cohen 1978, 213–219, Heintze 1986, Fleck 2008, Varner 2012; cf. además Jonas 1971, R. R. R. Smith 2001 y, para una visión poco ortodoxa, Fittschen 1997. VIRTUDES CARDENALES: Amm. 25.4.1, cf. Cap. 18 n. 2, este volumen. TOPO CHARLATÁN (loquax talpa), etc. (capella, non homo; purpurata simia): Amm. 17.11.1. EDICTO ESCOLAR: ver Cap. 8, este volumen. COMENTARIO DE AMIANO: illud autem erat inclemens obruendum perenni silentio, quod arcebat docere magistros rhetoricos et grammaticos ritus Christiani cultores (22.10.7), cf. 25.4.20.

  6. EDICTO ESCOLAR REVOCADO O MODIFICADO: CTh 13.3.6 (pero véase Germino 2004, cap. 6); Se discute si Joviano emitió esta ley (así, por ejemplo, Rosen 2006, 273), o Valentiniano y Valente (Pergami 1993, 6). CIVILIZACIÓN HELÉNICA: para el concepto de helenismo de Juliano, véase Huart 1978, Athanassiadi-Fowden 1981, 1-12, Fouquet 1981, Criscuolo 1986, Bowersock 1990, 6-13, Bouffartigue 1991, Al. Cameron 1993, Curta 2002, Hepperle 2010, Elm 2012, 387–395; cf. más Stenger 2009, 22-34. ATANASIUS: citado por Rufin. HE 10.35 (ver, para una introducción a Rufinus, Rohrbacher 2002, 93-107), Socr. 3.14.1, Soz. 5.15.3. PERSECUCIÓN EN ROMA: BHL 6849. ELOPHIUS: BHL 2481–2482 (ver Capítulo 17 de este volumen). PAPA: Tomás 1934.

  7. LEYENDAS: Gaiffier 1956, Braun-Richer 1978, Richer y Braun 1981; cf. Gaddis 2005, 97: «Durante décadas e incluso siglos después de la muerte de Juliano, las leyendas sobre las feroces persecuciones de ese emperador y la enérgica resistencia de los mártires se volvieron cada vez más elaboradas». Véase también para la reputación de Juliano Ziegler 1971. BIÓGRAFO MODERNO: Bowersock 1978. , xi. MILES DE VÍCTIMAS: Pasa. Pimen. 2.

  8. JULIANO COMO ESCRITOR: Bouffartigue 1992, Baker-Brian y Tougher, 2012, Célérier 2013. CARTAS: Eitrem 1957, Caltabiano 1991, Malosse 2007, Luchner 2008, Dorival 2008, Trapp 2012. CONOCIMIENTOS DEL LATÍN: Jul. Or. 3 Bidez (= 2 Wright), 77d–78a, Amm. 16.5.7, trad. Hamilton, Eutr. 10.16.3, Lib. O. 12.92 y 18.21, cf. Thompson 1944, Rochefort 1962, Bouffartigue 1992, 500–501, Rochette 2010. LEYES Y LEYES: Ensslin 1923, Andreotti 1930, Sargenti 1979, Arina 1985, Carrié 2009, Germino 2009, Harries 2012, Brendel INSCRIP. CIONES: Hay en el primer lugar Conti 2004; cf. además Arce 1975a, Arce 1984, Oikonomides 1987, Ruggeri 1999, Salway 2012 (mencionando, entre otras cosas, ‘cinco ejemplos de textos en los que Juliano ciertamente aparece’, que ‘han aparecido en la década desde que se finalizó el texto de Conti’, p. 137 con nn 3–7 en pág. 152), Greenwood 2014b, Agosti 2015; cf. también cap. 1 n. 12, este volumen. AMMIANUS Y JULIAN: Fontaine 1978, Matthews 1989, 81-179, Den Boeft 2008, Brodka 2009, 54-105 y Ross 2016. LIBANIUS Y JULIAN: Petit 1978, Criscuolo 1982, Wiemer 1995, Malosse 1995a y Malosse 1995 b, Wiemer 1996 («Wiemer [1996] sostiene de manera persuasiva, en gran medida sobre bases prosopográficas, que Juliano al que se dirige en el ep. 13/B23 es de hecho el futuro emperador», Bradbury 2004, 52), Criscuolo 1998, Malosse 1998, Wintjes 2005, 119-133. , Sandwell, 2007, 216–225 (‘los estudiosos ahora generalmente aceptan que la relación de Libanius con Juliano estaba lejos de ser sencilla’, p. 221), H.-G. Nesselrath 2012, 74–94, Watts 2014, 48–55, Pellizzari 2015; cf. siga la literatura citada en Malosse 2009. Para introducciones convenientes a las cartas y discursos de Libanius, consulte Cabouret 2014 y Malosse 2014, respectivamente (especialmente Malosse 83–84 sobre las llamadas oraciones julianas).

  9. EXCEPCIONES: Como veremos en el cap. 18 de este volumen, el poeta español Prudencio criticó a Juliano, pero también lo elogió; Hilario de Poitiers, enviado al exilio en Asia Menor en 356 (Barnes 1992b, cf. Williams 1991 y Beckwith 2005; cf. además Just 2003, 112-118), llamado Juliano dominum meum religiosum (Hil. Lib. Const. 2.2), pero eso fue antes de que Juliano «saliera del armario»; Ambrosio de Milán llamó praevaricator a Juliano (Ambr. Ep. 74.21), pero admitió que los provincianos lo elogiaron porque había reducido los impuestos (Obit. Valent. 21). HISTORIADORES DE LA IGLESIA Y JULIANO: Leppin 1996, 72–85; cf. más cap. 8 n. 8, este volumen. MÁRTIRES: Para la importancia de la imagen del martirio en la Antigüedad tardía, véase, por ejemplo, Grig 2004, Gaddis 2005, esp. 68-102, y Drake 2011, 193-206 (“Sin darse cuenta, Juliano contribuyó a una redefinición significativa de los criterios para el martirio que surgió en la segunda mitad del siglo IV”, p. 205); ver en general para el martirio y Roma, Bowersock 1995, Barnes 2010.

  10. GIBBON SOBRE AMMIANUS: ‘No sin el más sincero pesar debo despedirme ahora de un guía preciso y fiel, que ha compuesto la historia de su propia época sin complacer los prejuicios y pasiones que normalmente afectan la mente de un contemporáneo’ (Gibbon 1994, II, xxvi, 1073). GIBBON Y AMMIANUS: Matthews 1997, Kelly 2009; cf. para Gibbon y Juliano, por ejemplo, Ziegler 1974 («medido según los estándares contemporáneos, su opinión sobre Juliano era decididamente poco generosa», p. 136), Bowersock 1977 («en general, el tratamiento de Juliano en el Decline and Fall, a pesar de su inconsistencias, pueden ser justamente admiradas’, p. 203), Womersley 2002, 127-141 (sobre los capítulos de Gibbon sobre Juliano y Atanasio), y Lach 2015. (IN)CONFIABILIDAD DE AMMIANUS: por ejemplo, Seeck 1906, Austin 1983, Paschoud 1989, Paschoud 1992, Szidat 1992, Barnes 1998, passim, Bleckmann 2007, Teitler 2007a, Fournier 2010, Weisweiler 2015.